 Архитектурное
строение Девичьей башни в Баку в виде каменного цилиндра с примыкающим к нему
выступом является одной из загадок мирового зодчества. Построенная на береговой
скале она имеет семь этажей с нишами и увенчана короной на восьмом ярусе, где,
по мнению Д.Ахундова, извергалось пламя из семи столпов. С.Ашурбейли считает,
что Девичья башня являлась древним капищем «багов» огнепоклонников, что
определялось природной особенностью местности, изобиловавшей нефтяными
источниками и горючими газами. Она отожествляет ее с известным по сведениям
источников V-VIII вв. храмом «Атеш-е-Багаван» –
«жертвенником семи ниш», в подтверждение чему приводит сведение «Картлис
Цховреба» о пребывании в Багаване, т.е. в Баку грузинского царя Георгия IV по случаю
свадьбы своей сестры с наследным принцом Ширванского трона (1,с.41-49).
Возможно, проведение свадебной церемонии в храмовом городе Баку – Багаване,
связанном с культом ведийской или согдийской богини свадьбы и судьбы Бага
(Бхага), исполняющей мольбы, благословляющей жертвы, было не случайно. Митра и
Бага считались двумя гарантами брачного договора (35,с.369).
О значении Баку,
как культового центра, говорят слова Хагани – придворного поэта Ширваншахов,
который воспевает Баку, «благословляющую города». Он перечисляет города,
которые «благодарны молитвам Баку» и «приносят жертвы её вечности» (2,с.24).
Существует мнение, что комплекс дворца Ширваншахов рядом с Девичьей башней был
ханака суфийских подвижников, где находились могилы халватийских шейхов
(3,с.31-33). Замок Ширваншахов можно сравнить с «алоу-хона», манихейскими
ханака - бехарами в Самарканде, Бухаре, которые были превращены в суфийские
обители, мечети. Девичья башня отражает идеи митраизма, манихейства,
перешедшие в суфизм. Догмы манихейства со следами митраизма, возможно, были
занесены в Албанию в III-IVвв. из Согда, откуда манихейство
проникло в Китай и к туркам, где до Хв. существовали замки (монастыри)
манихеев, которых называли сабиями (4,с.214-219). С ними можно связать скальные
замки – чартаки («храм огня») в Закатальской зоне («Пери-кала»), аналогичные
«Девичьим башням» в Малой Азии, Центральной Азии.
Важные проходы, называвшиеся
Сул (в Дербенте, Лпинии, Гургане), возможно, были связаны с согдийцами – Сули
(в манихейской форме), контролирующими Великий Шелковый путь. Нельзя исключить
роль Баку как естественного порта в Евразийской торговле, которая, возможно,
имела влияние на строительство Ширванских стен Йездегердом II(5,с.225-229).
Раскопки вокруг Девичьей башни не выявили культурный слой ранее XI-XII вв.
Возведение крепостной стены Баку относят к правлению ширваншаха Минучихра III (1120-1160). Примерно к этому же периоду относится штампованная керамика Баку, которая имеет
более древнее происхождение и известна в античных городах Причерноморья и в странах
Ближнего Востока задолго до средневековья. Орнаменты на изделиях, выявленных в
Баку, были распространены в искусстве парфян и аналогичны рельефным
изображениям из раскопок Новой Нисы, Байлакана, Кабалы (7,с.39-42).
На вопросы,
какие идеи были вложены в уникальную структуру Девичьей башни, и при каких
политических событиях осуществлялось возведение или реставрация столь
необычного архитектурного памятника, проливают свет произведения
азербайджанских поэтов XII в. – Хакани Ширвани и Низами Гянджеви.
Воспевая ширваншаха Ахситана, которому приписывают
восстановление Бакинской крепости, Хагани описывает, как он «в пламенной
хирке, в искрах и в дыму поднимается на Арш - кровлю Мира и взяв факел от пожара
Колеса Фортуны, ставит лестницу Банат На`ш» (2,с.272). Арш
Банат На`ш (араб.арш – «трон», «кровля», «катафалк») –
созвездие Большой Медведицы (перс. Haft Öreng). Контуры семи звезд Большой
Медведицы просматриваются в Девичьей башне, связанной с легендами об
«Огненной Деве». Так, Ахситан поднимается на горящую корону Девичьей башни,
олицетворяющей Б.Медведицу. Банат На`ш отожествляется с
Колесом Фортуны - Фалак. Идея чередования рождения и смерти выражена
в самом названииАрш Банат На`ш, что может означать «Трон дочерей
возрождения» или же «дочери погребальных носилок»; так как двойственное
значение имеет как арш – «престол», «катафалк», так и на`ш –
«возрождение», «труп». Эта модель раскрывается у Хагани, как «Зухра, беря
мизраб, тянет сверху На`ш (водоем «Ковша») трех девиц (ручка
«Ковша») к танцу» (2,с.23), т.е. разворачивает Медведицу, играя на ее «семи
струнах», что можно интерпретировать как «смену миров» - низшего и высшего
(6↔9). «Переворачивая с одного положения в другое, Господь выявляет все наоборот и
продолжает превращать тебя то - в одно, то - в другое состояние», –
говорит Джалалуддин Руми, размышляя о «переходах между мирами» (24,с.119). Эта
идея, которой пронизано суфийское мировоззрение, уходит вглубь времен. В
фигурках танцующих женщин в древних погребальных оссуариях Хорезма,
мистериях с плясками (25,с.162), как и в «танцующей» Ширин в похоронной процессии
Хосрова у Низами, можно усмотреть имитацию «оборотов Фортуны». Ее можно
распознать в «странной фигурке» («эмбрион, обозначающий новое возрождение»?)
над изображениями в погребальной вазе из Марлика, которые входят в сложную символику
разных религий (Ассирии, Элама, касситов, хеттов), отражая характерную и для
иранских мифов идею круговращения судьбы (8,с.70).
Имея
форму материнского чрева или эмбриона и также ассоциируясь с погребальной
процессией, Б.Медведица олицетворяла возрождение и погребение, символизируя Небо, разделенное
спиралью Вселенского Змея, где рождалась и умирала Звезда. Эта космогония
прослеживается в контуре змеи, зажавшей сферу в форме чрева в египетском
изображении «Истоки Нила» в аркане «Звезда» (9,с.294,425).
Аналогичными
являются китайский Инь-Ян и каббалистический знак «Асия», что трактуется
как «Бог сжал и ограничил божественный свет ради сотворения мира» (10,с.33,71).
Знак «Асия» можно связать с библейским Асъ - Медведица
(Деян.II,9;38,с.65-66).
Этот древний астральный символ занимает важное место и в мусульманской космогонии
в образе грандиозного сооружения Курси (Трон),который стоял на воде,
поддерживаемой ветрами; однажды он зашевелился и тогда Господь окружил его
змеем и змей задушил Трон серединой» (11,с.14-16).
Египтяне для восхождения мертвого
в небо рисовали фигуру богини Матери-Неба (Нут) внутри своих гробов и
тело клали в ее объятия (26,с.36-37), а корейцы хоронили мертвых на Чхильсонсин
(Дух Большой Медведицы) – погребальной «доске Семи звезд» (35,с.454). Имитацией
небесной модели можно считать североевропейские культовые изображения процессий
с Колесницей, напоминающие Куэй с семью отверстиями (32,с.146;36,с.294),
мистерии Осириса, Таммуза, процессии «похорон Хусейна» с «предводительницей плакальщиц»
(Каид Банат На`ш), с собакой, «львом» на повозке (12,с.175), а также
скорченные погребения, где положение как бы в материнской утробе предвещало
следующее возрождение.
Ту
же идею несет кораническое изречение о Престоле Сулеймана: «Поместили на его
Троне (Курси) труп, он обратился» (38:34).
Если
корона над седьмым ярусом Девичьей башни (7 означает переход-лесницу,
8 –бесконечность) олицетворяла Арш («арш» - трон, кровля),
то возникает вопрос, была ли онадахмой, куда ставили умерших, которых
затем переносили в усыпальницы, а кости – в алтарь (наус). Считают,
что наус («место хранения очищенных костей») есть гр.naus – «храм»,
передаваемое в Коране как михраб, что имеет у арабских христиан
значение алтаря (4,с.212).
Нонаус имеет более
древнюю этимологию и связан с культом Банат На`ш, исходя из
арабского на`с- «усыпить» и на`ш - «оживить».
Арабский «на`ш» - труп, а также авестийский Насу («труп»)
можно возвести к хурритскому nathi – «трон» («ложе», «место»), к
которому, возможно, восходит имя египетской богини неба Нут. Nathi является
атрибутом хурритской богини Хепат (Хебат), которая изображается восседающей на
троне (27,с.9,14-15). Трон Банат На`ш олицетворял мистический конец мира,
предвещающий бессмертие и следующее возрождение.
В религиозно-философских трактатах (мираджиййа), описывающих «вознесение
Пророка» или путь суфия, последней переправой представляется «море женщин»,
«море духов»; конец принимает образ Престола - Арш или
Женщины, олицетворяющей Мир (13,с.245-255). Арш Банат Наш занимает важное место
в произведениях Ширванских поэтов – Хагани и Низами.
У Низами «море женщин» -
это «море семи звезд», т.е. Б.Медведица (Septentrio Major). Создающая образы перс. «Хафт
пейкар», «Хафт хайкал» («Семерица Престола»), Б.Медведица олицетворяла
«вместилище света, образов мира». В «Искендер-наме» Пророк при «восхождении на
небо» проходит через «Море семи звезд», в «Хосров и Ширин» - через «чрево Банат
На`ш» («воды Мировой Матери»), в «Семь красавицах» - у подножия Престола «аркан
превращает в приставную лестницу» (29,с.42-43;30,с.357;28,с.178). У Хагани
Ахситан у Арша также ставит «лестницу Банат На`ш»
(2,с.272).
Относительно лестницы, присутствующей при вознесении пророков
(иногда вместо лестницы Джабраил подставляет крыло Пророку), следует
заметить верхнюю полосатую клатку Девичьей башни, с чем можно сравнить
египетские «джед» - ярусы («позвонки») на «животворящих» каменных столбах,
обязательных в погребальных обрядах, празднике Гора-Сына (32,с.139-142,155).
Так, Девичья башня, окруженная морем, по образу хурритского Трона (Хепат)
или коранического Курси была «отправной площадкой» (барзах -
«бухта» у Сухраварди) и Ахситан ставя лестницу по примеру пророков, совершал
восхождение на Девичьей башне, олицетворяющей возрождающую Деву-Мать и Престол,
на котором совершали «небесное путешествие» Сулейман, Джемшид, Кай-Хосров.
«Лестницей Банат На`ш» («крылом Джабраила») – «отправной площадкой» («барзах» у
Сухраварди на «седьмом хайкале» - 31,с.41) представляется контрофорс Девичьей
башни (хвост Медведицы), куда он (Ахситан), взяв факел, проходит из
огненной короны (водоема Медведицы). В мираджиях в описании пути
Пророка между Троном и Троном Господа (Хайкал) находится «огненное
море».
 Распространенное в Баку выражение «гуйруг догду» («хвост родила»)
относительно сезона дождей, свидетельствует о том, что этот обряд «возрождения»
изначально был связан с «рождением» Сириуса - «звезды Медведицы».
Б.Медведица с «умершим» и «возрожденным» сыном в образе Богоматери представляла
мироздание. Арабские вычислители считали Б.Медведицу – Арш Банат На`ш истоком
животворящего Северного ветра, где помещали северное наместничество Халифата на
Кавказе -Джарби (от сирийск.garbayo - «север») (39,с.178-179).
Северный ветер приносил дожди, превращающие выжженные степи
Передней Азии в цветущие поля. Библейское название Б.Медведицы - Асъ,
с чем, видимо, была связана священная страна Асия - Эдем (Деян.II,9). Возможно,
из Асии – страны Б.Медведицы шли в Сирию и Египет волхвы азиаты - асы,
у которых спрашивали признаки приближающихся дождей. В Бени Хасане в гробнице
времен XIIдинастии
изображены 37 азиатов «хека хасут» (гиксос), принесших дары (14,с.97). В
раннехристианской традиции цари-волхвы представлялись жрецами Мидии и Персиды.
ерсидский царь Хосров II пощадил Вифлеемскую церковь
из-за персидского обличья изображенных на ней волхвов. Ursa Parrhasis (Б.Медведица)
– символ Мидо-Персидской монархии обожествлялся как животворящий север и
первородина.
В Библии «Медведица и ее звезда» («столп облачный огненный») предвещали дождь и
ураганы (Лук.XII,54;Иов.IX,9). «Звезда
Медведицы» - это Сириус, с восходом которого после трехмесячного исчезновения,
сопровождавшегося засухой, начинались дожди. Значит, Банат На`ш оплакивала
Сириуса-Таммуза («июнь»). Июнь – начало траура и поста по Таммузу
(шумер.Думузи, гр.Дионис), «ушедшему на три месяца в преисподню». С Арш
(«Трон») Банат На`ш - Б.Медведицей можно отожествить египетскую Исиду или
Исет («Трон»), с которой связывались разливы Нила и начало Нового года во время
восхода звезды Сириуса. Значит, его она и оплакивала как Осириса. Появление
Сириуса на лоне Б.Медведицы воспринималось как «возрождение сына» и
«восхождение на Трон».
Бируни утверждает, что изначально персы также справляли
Науруз в день восхода звезды Пса (Сириус-canis), совпадающий с летним
солнцестоянием. «В этот день Джемшид воссел на золотой престол и выпал обильный
дождь». «В этот день Заратуштре выпал жребий беседовать с Аллахом, когда
поднялся в воздух Кайхосров и когда распределяют доли для людей»
(15,с.226-229).
Ахемениды сохранили древний календарь, где год начинался осенью, с месяца Тишри
– сентябрь (ср. авест.Тиштрйа - Сириус). Официальная коронация у персов, как в
Вавилонии и при Ахеменидах, проводилась в день Науруза в храме огня, где
возжигался священный огонь (8,с.278-279;16,с.152). В этой связи следует упомянуть об
обычае в Сарире, царь которого «в начале каждого года едет туда, где находится
Престол, садится на него, дает обещания, приносит обет» (17,с.205-206). Источники называют
правителей Сарира (арабск.сарир - «трон») на Кавказе, где по
преданиям хранился золотой престол и чаша Кеййанидов, «владетелем трона» («сахиб
ас-сарир»), что
указывало на сан хионитов, которые считались потомственными марзбанами и
спаспетами.
По сведениям
источников, «Ануширван поместил одного из марзбанов в Баб ал-Абвабе, что
посередине моря, позволив ему садиться на «золотой трон». Исходя из вышесказанного,
можно предположить, что Хагани, описывая восхождение Ахситана на Трон Банат
На`ш с факелом, т.е. «священным огнем» в руках, говорит об официальной
коронации, хотя это также могло быть новогодним ритуалом в день гелиакального
восхода Сириуса (первое появление звезды после периода невидимости в лучах
утренней зари низко над горизонтом), олицетворяющим космогоническое «восхождение
на Трон». Известно, что традиция относила правителей Сарира и династию
Ширваншахов к Кеянидам (последних – ширваншахов Йазидидов, будучи арабского
происхождения, через родство по материнской линии).
В этой связи следует отметить описанный в «Истории албан» церемониал при дворе
«аспарапета и князя албанского» Джаваншира по случаю получению от «греческого
царя» признания его власти над «восточной страной». После пиршества «он провел
всю ночь без сна, размышляя о пользах своего отечества. При восходе утренней
звезды Джаваншир надел свои царские одежды и воссел на престоле». Затем
описывается, как по порядку входят воины, знатные и «праведный суд и расправа
при дворе его всем были раздаваемы» (18,с.144-146).
Мы видим традиционный
церемониал при коронации в персидском дворе, совпадающий с праздничным ритуалом
в Наурузе. Бируни говорит об «обычае Хосроев», как царь «в день Науруза
празднуя, объявляет, что будет сидеть для них, затем пять дней творит суд над
подданными по ступеням, после чего справляют Большой Науруз, великий праздник.
По примеру того, что в этот день Аллах закончил создание тварей, ибо это
последний их шести дней, упомянутый в писаниях» (15,с.229,227).
Этому ритуалу соответствует легендарный «Тахти Сулейман» - притвор с престолом
для судилища и ступенчатый, круглой формы Тагдиз - Трон Хосрова на семи ножках.
По описаниям Теофана и Низами, этот трон, хранящийся в Гундзахе-Сарире, был
подобен небесному своду, где отражались Фортуна и звезды, апостолы с посохами,
в куполе имелось специальное сооружение для имитации небесного грома, дождя
(19,с.466; 37,с.13447). Последнее соответствует поверьям, что в ночь Науруза
видны молнии в любую погоду. По словам астронома Абу-л-Фараджа Зенджани, в год
вступления Алау-д-Даула в Багдад, Султан поставил наблюдателей и удостоверился
в появлении огней у Тигра в ночь, на заре которой наступал Науруз (15,с.227).
Сирийский источник описывает праздничную иллюминацию в Эдессе, где на берегу
реки «в честь Плясуна» до утра зажигались светильники (20,с.35). Изначально
центр потомков вавилонских жрецов звездопоклонников – сабиев был в Сирии, в
последствии таким центром стал Багдад, где действовали известные астрономы и
математики из среды сабиев. Этот факт представляет для нас интерес ввиду того,
что Ширван в правлении Ахситана находился в зависимости от иракских
сельджукских султанов, которые могли привнести в Ширванский двор древние
месопотамские традиции, интегрированные в ислам. По возвращению из
путешествия в Ирак Хагани написал произведение «Тухвату-л-иракейн»
(«Подарок двух Ираков»).
Хагани уподобляет Ахситана «звезде Кавийан», его жену «госпоже Банат На`ш»,
«святой Асийе» (ср.библ.Асъ - Б.Медведица), подобной «Рабие добродетельной
в соблюдении поста» (2,с.50,122,292). Здесь также проглядывается связь с постом
Рамазан в летнее солнцестояние (араб.«рамада» - палить/о солнце).
Этот миг при восходе Сириуса в созвездии Пса (Льва) за несколько секунд до восхода
солнца Хагани образно передает как «Солнце садится верхом на Льва».
Древневосточный символ, изображающий «Солнце на спине Льва», является
персидским геральдическим знаком – «Шири Хоршид» (эмблема Каджаров). В
описании восхождения Ахситана на «Арш Банат На`ш» Хагани воспевает
праздник поста («праздник хайкала»), когда поднято величественное «знамя Кеяна»
(по поверьям, из медвежьей шкуры) и «молитвы с уст поднимаются спиральными
кругами ввысь, проходя через ноги Банат На`ш» (34,с.32).
Знамением Великого
праздника считался восход красной звезды – Сириуса на лоне Медведицы,
олицетворением чего, видимо, было «знамя Кеяна» - флаг с красной звездой.
Сириус – это авестийский красный ангел Серош. Заратуштра называл
его «величайшим из всех», потому что он ведал молитвами, посредством которых
люди обращаются к Богу (33,с.181,пр.34). Некогда четко просматривающаяся на
небе спиралевидная траектория Сириуса - «ангела Сероша», отожествляемого у
Беруни с Джабраилом (15,с.230), видимо, древние считали «движением души»,; это
может раскрыть образ «Плясуна», в честь которого устраивалась иллюминация в
Эдессе. Сирийские источники сообщают о праздничной иллюминации у Тигра в
честь Плясуна (20,с.35), что идентично словам вычислителя Абу-л-Фараджа
Зенджани относительно «огней Кальвазы» у Тигра в ту ночь, на заре которой будет
Науруз (15,с.227).
Доисламские арабы – сабии функцию посредника в духовном вознесении возлагали на
Ши`ра – Сириуса, отожествляемого с Джабраилом (6,III,326;12,с.). В коранической суре
«Звезда» Джабраил – «Рух» (Святой Дух) спускается и стоит «на расстоянии
двух луков» (габа гаусейн) от Пророка (53:1-9,47,49).
В «Описании
мираджа Пророка» у Низами Гянджеви Джабраил, сопровождающий Пророка «на пути
небытия», дважды совершает «расстояние двух луков», введя Пророка в «круговорот
Фортуны» (28,с.23-24;29,с.178;21,с.301). Две спирали – 8 означают
бесконечность. Спиралевидное движение Сириуса олицетворяло «странствие души», о
чем свидетельствуют лат.spira – «изгиб», spiritus – «дух»; суфийский таб -
«завиток», «обиталище души»; названии поста Орудж, связанное
с `урудж, ми`радж - «восхождение», «извилистый
путь». Этим можно объяснить изображения спиралей в египетских, аттических
культовых росписях, финикийских или ассирийских памятниках, или же под сводами
мечетей, где имеются специальные отверстия для «странствия души». «Спиралью Вселенского вихря, разделяющей два
мира», ассоциируются и контуры Б.Медведицы.
Так, посредством поста и молитвы надеялись вознестись к Господу в храме
Девы-Матери, олицетворяющей Б.Медведицу. Говоря о ханака - бехар,
источники называют их замками для богослужения и отправления поста, где
религиозные подвижники «выдерживали дождливое время» (4,с.214). Время поста и
был сезоном «звезды дождя», «звезды Медведицы», что предвещало «открытие неба»,
мистическое вознесение. В плане Бухары отмечено, что Шахристан имел семь ворот,
семь каменных столбов по подобию Б.Медведицы (22,с.8). В качестве
космогонической картины можно рассмотреть ассирийский рельеф, где изображена
окруженная морем мидийская крепость (ср.maiden - Дева) в форме Б.Медведицы
(23,с.187,рис.34). Девичья башня, олицетворяющая Б.Медведицу в образе
«возрождающей» Девы-Матери, отражает древневосточную космологию, проявляющуюся
во всех последующих религиозно-философских воззрениях. Была ли она
воздвигнута Ахситаном на месте древнего храма или Хосровом, построившим Тагдиз
– замок со стеной «по природе Семи звезд», остается вопросом.
Ссылки и комментарии автора
1. С.Б.Ашурбейли. О датировке и назначении Гыз-галасы в крепости Баку. //Известия АН
Азербайджана, 1974, №3 \
2. Дивани Хагани Шервани. Ба мугеддемейи Бедиоззаман Форузанфер.
Техран, 1375 3. Мехмет
Рыхтым. Сейид Йахйа Бакуви и халватиййа. Баку, 2005 (на азербайджанском языке). 4. В.В.Бартольд. Работы по истории Средней Азии. Работы по истории Восточной Европы.
Соч. IIт. ч.1. Москва, 1963 5. С.А.Сулейманова. Храм Большой Медведицы в древнем порту Баку. //Археология и Этнография
Азербайджана. Баку, 2005. №1 6. Ибн
ал-Манзур. Лисан ал-араб ал-мухыт. III т. Бейрут, 1308 7. О.Ш.Исмизаде, Ф.А.Ибрагимов. Художественная штампованная керамика
средневекового Баку. Баку, 1983 8. М.А.Дандамаев,
В.Г.Луконин. Культура и экономика Ирана. Москва,1980 9. Ю.
Берковский. Таро. Древнейшая система символов. Москва,
2004 10. Перли
Бессерман. Каббала и еврейский мистицизм. Москва, 2002 11. Космология ал-Фараби. //Сб. ал-Фараби. Научное
творчество. Москва, 1975 12. С.А.Сулейманова. Древний обряд поста и культ звезды Севера. //Известия НАНА, 2005, №5-6 13. Севда
Сулейманова. «Море семи звезд» или «Арш-Курси» в описаниях вознесения Пророка //Материалы Международного
симпозиума: Море иморская тема в тюркской культуре. KİBATEK,
Antalya, 2008 (на турецком языке). 14. И.А.
Лапис. Новые данные о гиксосском владычестве в Египте. СЭ,
1946, №2 15. Абу Райхан Беруни. Памятники минувших поколений. Т.I, Ташкент,
1975 16. В.Г.Луконин.
Древний и раннесредневековый Иран. Очерки истории культурыю М.,1987 17. Н.Д.
Миклухо-Маклай. Географическое сочинение XIII в. Уч.зап. ИВ АН ССР М.-Л., 1954, Т.IX 18. М.Каланкатуйский. История албан. С.-П.,1861 19. Christensen A. L`Iran sous les Sassanides. Copenhague,1944 20. Н.Пигулевская. Месопотамия на рубеже V-VIвв.н.э. М.,-Л.,1940 21. С.А.Сулейманова. Сириус – Ши’ра в Исламе и в поверьях народов Азии и Кавказа. //Научные
исследования ИВ НАНА, Б., 2004, в.VII, №2-4 22. А.К.Самойлович. Западный Туркестан. С.-Пб.,1903 23. И.М.
Дьяконов. История Мидии. М.-Л., 1956 24. Мовлана. Масневи. IIт. Истамбул, 1990. 25. А.Маметджумаев. Религиозное наследие туркменского народа. //Центральная Азия и культура
мира, Бишкек, 2002 26. Г.А.Франкфорт,
Дж.Уилсон, Т.Якобсен. В преддверии философии. Духовные искания древнего
человека. М.,1984. 27. Гернот
Вильхельм. Древний народ хурриты (очерки истории и культуры),
ред. и автор вступительной статьи Н.Б.Янковская. Москва, 1992 28. Низами
Гянджеви. Семь красавиц (перевод и прим. Р.Алиева). Баку,
1983 (на азербайджанском языке). 29. Низами
Гянджеви. Искендер-наме, ч.1, Б, 1940. 30. Низами
Гянджеви. Хосров и Ширин (прим. М.Султанова). Баку, 1982 (на азербайджанском языке). 31. Шихабуддин Йахйа Сухраварди. Статуи света
(перевод с арабского З.М.Мамедова). Баку, 1989 (на
азербайджанском языке). 32. Церен
Э. Лунный бог. М., 1976 33. аш-Шахрастани. Китаб ал-милал ва-н-нихал («Книга о религиях и сектах»). Предисловие, перевод
с арабского, комментарии С.М. Прозорова. ч. 1. М., 1984 34. Хагани. Избранные сочинения.
Баку, 1987 (на азербайджанском
языке). 35. Мифологический
словарь (под ред. Е.М. Мелетинского), Москва, 1991 36. Словарь символов. Refl-book, 1994 37. Деххода. Логатнаме. с. 9. Техран,1373 38. Библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора. М., 1891.
репр.изд. Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990 39. ал-Йакуби. Тарих. I т. Бейрут, 1379
Материалы
Международной научной конференции
Кавказ: Археология и этнология. Шемкир, 2008.
с.472-480
 Севда А. Сулейманова. О древнем обряде на Девичьей Башне в Баку. Материалы Международной научной конференции Кавказ: Археология и этнология. Шемкир, 2008. С.472-480 |
Alazan-INFO
